美のタイム・トラベルへの誘い

美術と他の芸術との違いはどこにあるのでしょうか？
洞窟壁画にしても、ギリシア彫刻にしても、飛鳥時代の仏像にしても、経年による外見の変化こそありますが、“モノ”として今も存在し続けており、観る者の心に直接訴えてきます。
それは時の隔たりを忘れてしまうほどです。
さらに作品には、もう一つの重要な側面があります。
どのような作品であっても、それは“時代の鏡”であり、それを生み出した社会のありようを反映しています。
たとえば、市民階級が成熟して美術の主な受容者に成長した17世紀のオランダでは親しみやすい分野である風景画、風俗画、静物画が独立して流行しました。
また、江戸時代の日本でも庶民に浮世絵が受け入れられて大いに発展を遂げました。
作品は“美術それ自体の歴史”にも深く組み込まれています。
一見どれほど独創的に見えようとも、程度の差こそあれ、過去に生み出された作品の伝統に連なっているからです。
作品の真の理解には、美術の歴史を知ることは不可欠です。
加えて、作品は“時代に規定されている”と同時に、“時代を超越した存在”でもあります。
さまざまなアプローチを通じて多角的に作品を理解することを目指したいと考えます。

　西洋の美術、なかでも中世からルネサンスにかけてのイタリア美術史を専門に研究しています。
目下、フラ・アンジェリコについての単著を執筆中です。美術作品というと、私たちはまず「美しいもの」として鑑賞する対象だと考えがちです。しかし、Artという言葉が「美術」を意味するようになったのは近代以降のことで、古くは「技芸」をさしていました。現在、美術館に収められ、鑑賞対象として眺められている作品の多くは、かつては崇拝対象だったり、神への捧げ物だったり、呪術力や奇跡力など、美的価値にとどまらない力をそなえ、見るものに、崇敬、畏怖、祈願、呪詛、魅惑…と
いった多様な感情をかき立ててきました。私は、こうした近代以前の造形物を、伝統的な美術史学の手法で理解するとともに、それらがかつて人々の生活のなかでいかに息づき、いかに人々にはたらきかけてきたのかを、歴史人類学的視座から考え直したいと思っています。それぞれの時代がいかにイメージを生きてきたのかを問うことは、同時に、何を「美」としたのかを理解することにもつながります。西洋美術の歴史を辿りながら、イメージと人間が取り結ぶ豊かな関係を一緒に考えていくことができれば幸いです。

　西洋を中心とした近現代美術を研究しています。20世紀美術の面白いところは、「美術」という枠組にはおさまりきらない越境的な性格を持っている点です。従来の「美」という価値基準では理解できない、びっくりするような作品がたくさん生まれました。私はそうして生み出された芸術作品が、政治や社会と切り結ぶ関係に興味を持ち、第二次世界大戦後の美術を例に研究してきました。最近では、世界大戦下の前衛芸術の変容に関心を寄せています。
現代美術は難しい、わからないと評判ですが、そもそも歴史上、あらゆる美術はかつて現代美術でした。今は名画とか傑作と呼ばれる作品が、発表当時には批判の対象であったことも少なくありません。頭と心と眼を柔らかくして、未知の、新しい価値を理解する楽しさを知ってもらえたらと願っています。

　これまで様々な機会に様々な作品を知る機会はあったと思いますが、果たして、その実物を見たことはあるのでしょうか？ 美術全集や図録で作品を見ることは、その作品を知るきっかけになります。しかし残念ながらそれは本当の作品との出会いではありません。まずは美術館・博物館あるいは神社仏閣の宝物館などに足を運んで、実物の前に立って自分の眼で見て対象を感じ取ることからはじめましょう。図版で見ているだけでは気がつかなかった新しい発見がそこには必ずあります。作品を前にして「いいなあ」と心惹かれたら、次は何故、自分はそれに魅力を感じたのか、内なる自分に真摯に問ってみることです。人は誰もが同じようには感じ取っている訳ではありません。そこに個性があるといっても過言ではありません。かつ、数多く見ることで経験値が上がり、感性が研ぎ澄まされて行きます。対峙した作品のどこを見るべきかは自然と身についてゆくはずです。それが鑑賞の望ましいありようであり、“作品の前に立つ”ということなのです。

　入学して来る１年生のほとんどは、日本美術にあまり触れたことがないはずなのですが、１年生の授業の終わる頃には、「この屏風にしびれました。」と、こちらの期待以上の良い作品を選んで、文章を書いてきてくれます。今まで知らなかっただけで、皆さんの中に眠っている日本人の感性が目覚めるからなのでしょう。水墨画もじっくり鑑賞すると、筆の動きや墨の濃淡によって、光や大気のうつろいや、川のせせらぎなど、日本人の心の琴線に触れる何かが立ち現れてくるのです。授業では、画だけではなく、添えられた詩や書の鑑賞を通じて、時代を超えて生き続けている名画の力を一緒に味わい、「かたち」に隠された古典文学や享受者のまなざしについても考えていきたいと思います。

知の源泉を訪ねる旅に出よう

かつてヨーロッパで生まれ、長年にわたって発展した音楽を、我々は一般的に「クラシック音楽」と呼び慣わしています。
この「クラシック」という言葉は、広義には古代ギリシャに遡る芸術作品、とくに時代の風雪に耐えて生き残ってきた名作、すなわち「古典」作品を指しています。
もっと狭い意味においては、18世紀後半から19世紀初頭、数十年の間に、バッハ、ハイドン、モーツァルト、ベートーヴェンという、綺羅星のごとき音楽家が次々と活躍し、後世に遺る名作を書いた時期も「古典派」と呼ばれています。
これは、とりもなおさず、この時期に生まれた音楽が、現代において次々と生まれる音楽の基礎であることも意味しているのです。
すなわち、「古典」を学ぶことは、現代社会に住む我々が享受している文化を知るために避けては通れない道なのです。
故きを温めて新しきを知る。
由緒ある、音楽という名の学問に、あなたもともに取り組んでみませんか。

「ほんもの」を鑑賞し、芸術の目利きをめざす

演劇映像の領域では、演劇と映像という総合芸術の鑑賞・研究を通して、芸術の真価やその人生における意味を見きわめる目を養うことを目的とします。
現代の社会を生きる私たちの周囲には、生の舞台芸術はもちろんのこと、映画やテレビのようにメディアを利用した劇的芸術が氾濫しています。
そうした演劇や映像の芸術をよりよく理解し、またそこから深い感動を味わうために、私たちは何をなすべきでしょうか？
演劇映像の名作に触れ、ほんものだけがもつ感動を味わうのが第一歩です。
そして、古典のテクストをじっくりと読み込み、たしかな知識と鑑賞力を育むことが肝要です。
演劇は人類の歴史とともに歩んできました。
舞台芸術、およびメディアを活用した映像芸術が成立するためには、多くの専門家が集い、各自の持てる力を十分に発揮することが不可欠です。
まさに総合芸術といわれる所以です。
総合芸術としての演劇映像には、多様な鑑賞と研究の方法がありえます。
古今東西の演劇映像の世界を、美術や音楽との比較を通じて学び、演劇映像が人類の文化や歴史において果たしてきた役割について考えていきましょう。

　歌舞伎を研究しています。主に幕末から明治期の変革期の歌舞伎が対象です。西洋文化の衝撃を受けて変化していく歌舞伎のあり方、かつてはいた女性の歌舞伎俳優のゆくえなど、興味は尽きません。
　授業では歌舞伎に限らず、能・狂言、人形浄瑠璃（文楽）、落語などの古典芸能を担当しています。新入生の多くのみなさんにとって、私の担当分野はなじみが薄いものでしょう。しかし私自身、初めて歌舞伎を見たのは大学二年生の時でした。その衝撃はいまも忘れません。出会いはどこに転がっているか、誰にもわかりません。どうか自ら壁を作らず、いろいろなものを見聞きし、体験してください。
日本の古典芸能の魅力がみなさんに伝わるよう、私も最大限努力していきたいと思います。

　西洋演劇、とくにフランスの現代演劇における古典の受容について研究しています。
日本の公教育には演劇が導入されていないため、西洋演劇の古典と言われてもピンとこないかもしれません。けれどもブロードウェイ・ミュージカルの『マイ・フェア・レディ』や『ライオンキング』の背景をひもといてみると、そこには西洋演劇から東洋の伝統芸能まで、じつに様々な古典の技が息づいています。テレビや映画でおなじみの「ドラマ」も、語源をさかのぼれば、古代ギリシアの哲学者アリストテレスの演劇論『詩学』にたどりつきます。どうやら私たちは知らず識らず東西の演劇の古典を吸収しているようです。
　授業では、劇場にも足を運びながら、今を生きる古典の瑞々しさを味わい、皆さんとともに学びを深めていければと願っています。